امتیاز چستی
شہر خاص، کشمیر
کشمیر میں شناخت اور وقار محض الفاظ نہیں بلکہ ایک زندہ حقیقت ہیں جو مذہب، تاریخ اور تہذیب سے گہری طور پر جڑی ہوئی ہیں۔ اسلام نے صدیوں تک کشمیری معاشرے کی اخلاقی سمت متعین کی ہے۔ مذہبی ادارے اور قیادت صرف عبادات تک محدود نہیں رہے بلکہ مشکل ادوار میں سماج کے لیے اخلاقی رہنمائی کا ذریعہ بھی بنتے رہے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ جب ان اداروں یا شخصیات کو نشانہ بنایا جاتا ہے تو اس کے اثرات محض سیاسی نہیں بلکہ گہرے جذباتی اور سماجی نوعیت کے ہوتے ہیں۔
گزشتہ کچھ عرصے سے ایک تشویشناک رجحان سامنے آیا ہے۔ مذہبی اور سیاسی قیادت کو تضحیک، کردار کشی اور عوامی تمسخر کا نشانہ بنایا جا رہا ہے۔ اگرچہ کسی بھی جمہوری معاشرے میں احتساب اور تنقید ناگزیر ہوتے ہیں، مگر جو کچھ آج دکھائی دے رہا ہے وہ صحت مند تنقید کے بجائے نفرت، ذاتی عناد اور وقتی شہرت کی خواہش کا اظہار معلوم ہوتا ہے۔ یہ صورتحال ایک بنیادی سوال کو جنم دیتی ہے کہ آخر ہمارے اجتماعی مکالمے میں یہ تلخی کیوں بڑھ رہی ہے اور اس سے فائدہ کس کو پہنچ رہا ہے۔
اس کی ایک بڑی وجہ بامعنی سیاسی شمولیت کا فقدان ہے۔ جب لوگوں کو یہ احساس ہو جائے کہ ان کی آواز سنی نہیں جا رہی اور فیصلوں میں ان کا کوئی مؤثر کردار نہیں، تو مایوسی اور غصہ جنم لیتا ہے۔ یہ غصہ اکثر ان شخصیات کی طرف رخ کرتا ہے جو روایت، مذہب یا اخلاقی اثر و رسوخ کی علامت سمجھی جاتی ہیں۔ ان پر حملہ کرنا آسان ہوتا ہے، مگر اس سے مسائل حل نہیں ہوتے۔
سوشل میڈیا نے اس رجحان کو مزید خطرناک بنا دیا ہے۔ یہاں فوری ردعمل کو سوچ بچار پر ترجیح دی جاتی ہے۔ آدھی سچائیاں مکمل حقائق بن کر پھیلتی ہیں، سیاق و سباق کو نظر انداز کیا جاتا ہے، اور برسوں کی خدمات کو ایک لمحے میں فراموش کر دیا جاتا ہے۔ اس فضا میں دلیل کے مقابلے میں گالی، اور مکالمے کے مقابلے میں تضحیک زیادہ مقبول ہو جاتی ہے۔
سب سے زیادہ تشویشناک پہلو اس کا اخلاقی زوال ہے۔ اسلام اختلافِ رائے کی اجازت دیتا ہے بلکہ علمی اختلاف کی حوصلہ افزائی بھی کرتا ہے، مگر واضح اخلاقی حدود کے ساتھ۔ ادب، انصاف اور حسنِ اخلاق اسلامی تعلیمات کی اساس ہیں۔ اس کے باوجود آج کے عوامی بیانیے میں تمسخر، بدگمانی اور ذاتی حملے معمول بنتے جا رہے ہیں، حالانکہ قرآن ان سب سے صراحت کے ساتھ منع کرتا ہے۔ یہ رویہ قوت کی نہیں بلکہ اخلاقی کمزوری کی علامت ہے۔
یہاں ایک کڑوا مگر ناگزیر سوال پیدا ہوتا ہے کہ آخر وہ خیالات اور رویے جو اسلامی تعلیمات کے صریح خلاف ہیں، ایک ایسے معاشرے میں کیوں قبول کیے جا رہے ہیں جہاں اکثریت مسلمان ہے۔ اس کا جواب شناخت اور عمل کے درمیان موجود خلا میں پوشیدہ ہے۔ محض مسلمان ہونا کافی نہیں بلکہ اسلامی اخلاق پر عمل پیرا ہونا بھی ضروری ہے۔ ایمان مسلسل خود احتسابی، ضبط اور اخلاقی جرات کا تقاضا کرتا ہے۔ جب مذہب کو صرف ضرورت کے وقت استعمال کیا جائے اور مشکل مواقع پر نظر انداز کر دیا جائے تو وہ محض ایک علامت بن کر رہ جاتا ہے، رہنمائی کا مؤثر ذریعہ نہیں رہتا۔
ایک اور خطرناک رجحان انتخابی اخلاقیات کا ہے۔ اپنے حلقے کی غلطیوں پر خاموشی اختیار کرنا اور دوسروں کی لغزشوں پر شدید شور مچانا، یہ دوہرا معیار معاشرتی اعتماد کو شدید نقصان پہنچاتا ہے۔ اسلام ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ انصاف اپنے خلاف بھی کرنا پڑے تو کیا جائے، اور غصے کی حالت میں بھی ضبط کا دامن ہاتھ سے نہ چھوڑا جائے۔ ان اصولوں سے انحراف وقتی فائدہ تو دے سکتا ہے، مگر طویل المدت طور پر سماج کو کمزور کر دیتا ہے۔
اصل سوال یہ ہے کہ کیا مذہبی اور سیاسی قیادت کو مسلسل نشانہ بنانا معاشرے کو مرکزی دھارے میں لانے میں مدد دے گا، یا یہ ہمیں ایک بار پھر تقسیم کی طرف دھکیل دے گا۔ تاریخ اس کا واضح جواب دیتی ہے۔ معاشرے تذلیل کے ذریعے سنبھلتے نہیں۔ اداروں کو گرانا آسان ہوتا ہے، مگر ان کی جگہ بہتر متبادل فراہم کرنا نہایت مشکل۔ حقیقی استحکام وقار، مکالمے اور شمولیت سے پیدا ہوتا ہے، نہ کہ تمسخر اور نفرت سے۔
آج کشمیر کو صرف سیاسی یا معاشی نہیں بلکہ ایک گہرے اخلاقی بحران کا سامنا ہے۔ اصل خطرہ اس امر میں مضمر ہے کہ ہم بتدریج اپنے اخلاقی معیارات کھوتے جا رہے ہیں۔ احتساب ضروری ہے، مگر وہ منصفانہ، باخبر اور باوقار ہونا چاہیے۔ اختلاف صحت مند ہے، مگر بے ادبی تباہ کن۔ اگر ہم نے عوامی مکالمے کو تضحیک، غصے اور منافقت کے حوالے کر دیا تو ہم نہ صرف ایک دوسرے سے بلکہ اپنی اقدار سے بھی دور ہوتے چلے جائیں گے۔ آج ہمیں یہ فیصلہ کرنا ہے کہ آیا ہم اپنے معاشرے کو ایمان، وقار اور باہمی احترام کی بنیاد پر آگے بڑھانا چاہتے ہیں یا اخلاقی زوال کو اپنی اجتماعی شناخت بننے دینا چاہتے ہیں۔ یہ انتخاب محض ہماری سیاست کا نہیں بلکہ کشمیر کی روح کا تعین کرے گا۔
ززز
